Sois sage et tais-toi !

Voici aujourd'hui un article un peu spécial. Je ne vais pas traiter d'un sujet purement ésotérique ou mystique (en revanche, peut-être que ce dernier concerne plus ou moins la spiritualité). Je vais parler d'un point que je vois être soulevé de plus en plus dans les échanges sur la toile, et parfois aussi in vivo. Je parle de cette posture de sage que tout éveillé devrait avoir. Je parle de cette image d’Épinal du maître spirituel ayant atteint le nirvana et qui donc, de ce fait, n'est plus touché par les bassesses du monde. En somme, nous allons parler de l'équilibre entre le « haut » et le « bas » en l'être (et ce en fonction de son degré d'accomplissement).

The wise owl - Cornelis Bloemaert

Illumination et humanité :

Dans l'imaginaire collectif, le maître spirituel est un être éveillé car touché par la grâce divine. Il connaît les secrets de la nature, il connaît l'invisible, et plus encore, il connaît Dieu lui-même ! Cela lui confère une grande sagesse qui le tient loin du monde des hommes et de ses turpitudes ; il est donc détaché de tout trouble extérieur et n'est plus jamais touché par quoi que ce soit d'humain. On imagine souvent ce grand maître vivant en haut de sa montagne, seul, loin de tout. Finalement, dans bien des cas, on le pense dispensé de vivre son humanité. Et si en tous les cas, il ne vit pas en ermite loin des bruits du monde, il est cependant insensible à ces derniers. Nous parlons ici, bien entendu, d'une représentation classique imaginaire.

Commençons par une chose simple. Ce n'est parce que vous avez une hygiène de vie hautement spirituelle que vous vivrez l'éveil. Être par exemple moine et méditer tous les jours ne garantit en rien d'être touché par la grâce. Suivre un code et une éthique spirituelle ne fait pas de vous un être pur et sage, etc. Beaucoup d’adeptes de la spiritualité passent leur vie de manière exemplaire à tenir une attitude parfaite, et pourtant aucun éveil ne se produit ; alors que chez certains profanes, l'illumination se produit sans aucun effort ni demande de leur part. Alors ? Quoi penser ? Cela sert-il réellement à quelque chose ? Si nous admettons cela, que devons-nous penser des maîtres ? Ne sont-ils qu'une image d'un rêve qu'ils poursuivent mais qu'ils n'ont finalement pas atteint ? Voici des questions que je vous invite à creuser !

Gandalf, vêtu de gris, symbole de son imperfection (et qui deviendra blanc par la suite)

Bien évidement, je fais ici une généralité pour exposer mon propos. Mais ce que je veux faire passer comme premier message, c'est de « ne pas prendre des vessies pour des lanternes » ! Il existe des maîtres, oui ! Il existe bel et bien de grands sages ayant une incroyable expérience de l'invisible qu'ils transmettent à certains. Mais cela est rare, discret, et ces derniers ont souvent un âge avancé (cela veut dire qu'avant d'être rappelé par l’éternel, il leur faut passer le flambeau).

Enfin, arrêtons de croire que l'illumination vous retire votre humanité ! Non ! Grand Dieu non ! Au contraire ! Elle vous amène à mieux la vivre, mieux la comprendre, mieux la conscientiser ; mais certainement pas à vous l'enlever ! Un éveillé reste humain, avec toute la petitesse que cela implique, humain, avec tout le misérabilisme qui l'habite. N'oublions pas que rien n'est parfait ici-bas et que nous n'échappons pas à cette règle quel que soit notre degré d'évolution !

De l'épaisseur égotique :

Oui, la Voie (qu'elle soit alchimique, magique, mystique, etc) vous lave, vous purge, vous nettoie des scories de la « chute ». Plus vous suivrez ce chemin, plus vous retrouverez de la transparence. Mais être transparent ne veut pas dire ne plus avoir d'ego ! Là encore, le maître a besoin d'une interface pour laisser passer la lumière de la nature à travers lui. Cette interface égotique, si suffisamment purgée, peut alors servir à cela. Un ego trop épais ne peut laisser passer la lumière (et donc être aussi touché par elle), mais un ego qui s'épure peut se voir traversé par la Magie de l'éternel.

C'est cet ego qui fait que nous pouvons vivre ici-bas notre nature unique exprimable et expérimentable. Sans cela, l'incarnation sur terre n'aurait pas lieu. Notre « individualité » prend alors tout son sens grâce à cela (je ne parle pas ici d’individualisme nombriliste visant à cultiver une illusion de soi pour se sentir exister par peur de découvrir sa vraie nature). Plus l'ego est épais, plus on est dans l'illusion de soi, l'image, le mirage. Plus on épure cet ego, plus on se rapproche du « soi », notre nature essentielle et unique (c'est le chemin de l'individuation de C.Jung qui est, selon moi, une étape sur la Voie).

Vous comprenez donc, je l'espère, que même celui qui est parvenu au sommet de la montagne, touché par l'éternité, même celui-là ne perdra pas son humanité. Ainsi, même le maître possède un ego.

La nature de l'un n'est pas forcement bonne pour la nature d'un autre :

Les natures des maîtres sont toutes uniques. Elles ne peuvent pas plaire à tout le monde. Ainsi va la vie ! En revanche, elles sont toutes traversées par la grâce et sont donc toutes imprégnées de lumière. Si ce n'est pas le cas, ce ne sont donc pas des maîtres. Il est cependant difficile de dresser une liste de caractéristiques vous permettant de reconnaître un vrai maître d'un faux. J'ai pu néanmoins constater que plus notre sensibilité (intuitive, émotionnelle, et mentale) est accrue, plus nous avons de chance de croiser le chemin d'un maître véritable, c'est-à-dire un maître honnête, sincère, simple, humble et discret.

Bien évidement, un maître peut être plus ou moins exigeant sans pour autant être dominateur et tout puissant (s'il l'est, partez en courant, ou collez-lui un bon bourre pif) ! L'exigence n'est pas une volonté du dit maître, mais c'est une volonté de la Voie, car la Voie est exigeante. Le marcheur qui s'y engage doit être prêt à y vouer sa vie (cela ne veut pas pour autant dire « ne pas profiter des plaisirs du quotidien ») !

Dans tous les discours que vous pourrez entendre et lire sur ces sujets (et là encore, même les miens), sachez prendre du recul ! Sachez conserver votre libre arbitre ! Un discours peut être séduisant mais ne rien contenir, il peut aussi être bon pour votre voisin, mais pas pour vous, etc. C'est pour cette raison qu'il vous faut expérimenter par vous-même ! L'expérience est inévitable pour votre cheminement, on ne peut pas avancer sur cette Voie juste en se gavant d'informations ! Vous devez faire des expériences (là encore, qu'elles soient alchimiques, magiques, ou mystiques, etc, vous devez expérimenter). Enfin, n'oubliez pas de lire les textes des anciens pour être prévenu des dangers éventuels de certaines pratiques (pour ce qui est de l'Alchimie et de la Magie, vous pouvez vous adresser à certains membres du groupe « La voie du phœnix » qui sont des experts en la matière).

Me concernant :

Enfin et pour finir, je ne suis pas un maître. Pour moi, la voie du phœnix est un moyen de préserver, protéger et garder vivant le savoir relatif aux chemins de la connaissance. Le blog, et le site en préparation ne sont qu'un moyen de faire cela. Je ne fais pas ça pour moi (j'ai d'autres activités qui nourrissent mon narcissisme). Ma manière de faire n'est pas là pour faire plaisir et pour brosser dans le sens du poil. Je fais cela pour les marcheurs qui cherchent et qui veulent avancer, rien de plus. A ce titre, je fais de mon mieux pour partager ce savoir avec le plus d'exactitude et de rigueur possibles (et ce, même si je vulgarise pour vous rendre tout cela accessible), et je n'hésite pas à demander l'aide de mes aînés pour m'aider dans cette démarche. J'en profite d'ailleurs pour les remercier pour l'aide qu'ils apportent ! Vous les retrouverez pour la plupart sur le groupe de la voie du phœnix, mais aussi bientôt sur le site (pour ceux d’entre eux qui voudront bien contribuer à ce projet).

La Voie vers les sommets de la montagne...

Notre époque galvaude tout. Elle dénature, récupère le savoir et le revisite. Elle market des siècles de transmission pour remplir le porte-feuille des marchands du temple. Elle s’appauvrit dans les mains de ceux qui l'utilisent pour se narcissiser (au sens psychologique du terme). Le but de « La voie du phœnix », pour le moment, est de protéger du mieux qu'elle le peut, avec toutes ses imperfections, cette Voie qui m'a tant donné. Si vous êtes sensible à mes travaux, tant mieux, et j'espère que vous y trouverez ce dont vous avez besoin pour poursuivre votre chemin. Si vous ne l'êtes pas, ça n'est pas grave, je vous souhaite de trouver une source vous offrant, là aussi, ce dont vous avez besoin pour grandir sur les sentiers de la nature.

G.Attewell